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			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B096 周易禪解</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B096 周易禪解</title>
			<author>明 智旭著</author>
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				<title level="s">Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">周易禪解</title>
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<lb n="0395a01" ed="J"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">周易禪解序</cb:mulu><head>周易禪解序</head>
<lb n="0395a02" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0395a0201">蕅益子結冬於月臺，禪誦之餘，手持韋編而箋釋之。
<lb n="0395a03" ed="J"/>或問曰：「子所解者是《易》耶？」余應之曰：「然。」復有視而問
<lb n="0395a04" ed="J"/>曰：「子所解者非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」又有視而問曰：
<lb n="0395a05" ed="J"/>「子所解者亦《易》亦非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」更有視而
<lb n="0395a06" ed="J"/>問曰：「子所解者非《易》非非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」</p><p xml:id="pJ20p0395a0619" cb:place="inline">侍者
<lb n="0395a07" ed="J"/>聞而笑曰：「若是乎，墮在四句中也。」余曰：「汝不聞：四句
<lb n="0395a08" ed="J"/>皆不可說，有因緣故四句皆可說乎？因緣者，四悉檀
<lb n="0395a09" ed="J"/>也。人謂我釋子也，而亦通儒，能解《易》，則生歡喜焉，故
<lb n="0395a10" ed="J"/>謂是《易》者，吾然之，『世界悉檀』也。或謂我釋子也，奈何
<lb n="0395a11" ed="J"/>解《易》以同俗儒，知所解之非《易》，則善心生焉，故謂非
<lb n="0395a12" ed="J"/>《易》者，吾然之，『爲人悉檀』也。或謂儒、釋殆無分也。若知
<lb n="0395a13" ed="J"/>《易》與非《易》必有差別，雖異而同，雖同而異，則儱侗之
<lb n="0395a14" ed="J"/>病不得作焉，故謂亦《易》亦非《易》者，吾然之，『對治悉檀』
<lb n="0395a15" ed="J"/>也。或謂儒、釋必有實法也。若知非《易》，則儒非定儒；知
<lb n="0395a16" ed="J"/>非非《易》，則釋非定釋。但有名字，而無實性，頓見不思
<lb n="0395a17" ed="J"/>議理焉，故謂非《易》非非《易》者，吾然之，『第一義悉檀』也。」</p>
<lb n="0395a18" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0395a1801">侍者曰：「不然。若所解是《易》，則人將謂《易》可助出世法，
<lb n="0395a19" ed="J"/>成『增益謗』。若所解非《易》，則人將謂師自說禪，何嘗知
<lb n="0395a20" ed="J"/>《易》？成『減損謗』。若所解亦《易》亦非《易》，則人將謂儒原非
<lb n="0395a21" ed="J"/>禪，禪亦非儒，成『相違謗』。若所解非《易》非非《易》，則人將
<lb n="0395a22" ed="J"/>謂儒不成儒，禪不成禪，成『戲論謗』，烏見其爲四悉檀
<lb n="0395a23" ed="J"/>也？」</p><p xml:id="pJ20p0395a2302" cb:place="inline">余曰：「是固然。汝獨不聞：人參善補人，而氣喘者服
<lb n="0395a24" ed="J"/>之立斃乎？抑不聞：大黃最損人，而中滿者服之立瘥
<lb n="0395a25" ed="J"/>乎？春之生育萬物也，物固有遇春而爛壞者；夏之長
<lb n="0395a26" ed="J"/>養庶品也，草亦有夏枯者；秋之肅殺也，而菊有黃花；
<lb n="0395a27" ed="J"/>冬之閉藏也，而松柏靑靑、梅英馥馥。如必擇其有利
<pb n="0395b" ed="J" xml:id="J20.B096.0395b"/>
<lb n="0395b01" ed="J"/>無害者而後爲之，天地恐亦不能無憾矣！且佛以慈
<lb n="0395b02" ed="J"/>眼視大千，知群機<anchor xml:id="nkr_note_add_0395b0201" n="0395b0201"/><anchor xml:id="beg0395b0201" n="0395b0201"/>已<anchor xml:id="end0395b0201"/>熟，然後示生，猶有魔波旬擾亂
<lb n="0395b03" ed="J"/>之、九十五種嫉妒之、提婆達多思中害之，豈惟堯舜
<lb n="0395b04" ed="J"/>稱猶病哉？吾所由解《易》者無他，以禪入儒，務誘儒以
<lb n="0395b05" ed="J"/>知禪耳！縱令不得四益而起四謗，如從地倒，還從地
<lb n="0395b06" ed="J"/>起，置毒乳中，轉至醍醐，厥毒仍在。遍行爲外道師、薩
<lb n="0395b07" ed="J"/>遮爲尼犍主，意在斯也。」侍者再拜而謝曰：「此非弟子
<lb n="0395b08" ed="J"/>所及也，請得筆而存之。」</p>
<lb n="0395b09" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0395b0901">崇禎辛巳仲冬，旭道人書于溫陵之毫餘樓。</p></cb:div>
<lb n="0395b10" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">周易禪解目錄</cb:mulu><head>周易禪解目錄</head>
<lb n="0395b11" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b1101">序</item>
<lb n="0395b12" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b1201">卷一<note place="inline">上經之一</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b1207">乾　坤</item></list></item>
<lb n="0395b13" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b1301">卷二<note place="inline">上經之二</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b1307">屯　蒙　需　訟　師　比　小畜
<lb n="0395b14" ed="J"/>　履</item></list></item>
<lb n="0395b15" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b1501">卷三<note place="inline">上經之三</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b1507">泰　否　同人　大有　謙　豫
<lb n="0395b16" ed="J"/>　隨　蠱　臨　觀</item></list></item>
<lb n="0395b17" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b1701">卷四<note place="inline">上經之四</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b1707">噬嗑　賁　剝　復　無妄　大畜
<lb n="0395b18" ed="J"/>　頤　大過　坎　離</item></list></item>
<lb n="0395b19" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b1901">卷五<note place="inline">下經之一</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b1907">咸　恒　遯　大壯　晉　明夷
<lb n="0395b20" ed="J"/>　家人　暌　蹇　解　損　益</item></list></item>
<lb n="0395b21" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b2101">卷六<note place="inline">下經之二</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b2107">夬　<anchor xml:id="nkr_note_add_0395b2101" n="0395b2101"/><anchor xml:id="beg0395b2101" n="0395b2101"/>姤<anchor xml:id="end0395b2101"/>　萃　升　困　井　革
<lb n="0395b22" ed="J"/>　鼎　震　艮　漸　歸妹</item></list></item>
<lb n="0395b23" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b2301">卷七<note place="inline">下經之三</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b2307">豐　旅　巽　兌　渙　節　中孚
<lb n="0395b24" ed="J"/>　小過　旣濟　未濟</item></list></item>
<lb n="0395b25" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b2501">卷八<list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b2503">繫辭上傳</item></list></item>
<lb n="0395b26" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b2601">卷九<list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b2603">繫辭下傳　說卦傳　序卦傳　雜卦傳</item></list></item>
<lb n="0395b27" ed="J"/><item xml:id="itemJ20p0395b2701">卷十<list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ20p0395b2703">河圖說　洛書說　伏羲八卦次序說
<pb n="0395c" ed="J" xml:id="J20.B096.0395c"/>
<lb n="0395c01" ed="J"/>　伏羲八卦方位說　六十四卦次序說
<lb n="0395c02" ed="J"/>　六十四卦方位說　文王八卦次序說
<lb n="0395c03" ed="J"/>　文王八卦方位說</item></list></item></list>
<lb n="0395c04" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0395c0401">周易禪解目錄<note place="inline">畢</note></p></cb:div>
<lb n="0395c05" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">較刻易禪紀事</cb:mulu><head>較刻《易禪》紀事</head>
<lb n="0395c06" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0395c0601"><note place="inline">瑞</note>叨侍大師五年，每見久精《易》學之士，一聞大師
<lb n="0395c07" ed="J"/>拈義，無不傾服。遂發心募梓全集，輒以《易禪》居首。
<lb n="0395c08" ed="J"/>大師解《易》旣畢，方出圖說，故並附於末卷。</p><p xml:id="pJ20p0395c0817" cb:place="inline">或有問
<lb n="0395c09" ed="J"/>曰：「紫陽本義，圖說在前，謂聖人作《易》，精微之旨全
<lb n="0395c10" ed="J"/>在語言文字之先，今胡得倒置耶？」大師答曰：「聖人
<lb n="0395c11" ed="J"/>悟無言而示有言；學者因有言而悟無言，所以古
<lb n="0395c12" ed="J"/>有左圖右書之說，何倒之有？且文字與圖皆標月
<lb n="0395c13" ed="J"/>指耳！不肯觀月，而爭指之前後，不亦惑乎？」問者默
<lb n="0395c14" ed="J"/>然。</p><p xml:id="pJ20p0395c1402" cb:place="inline">茲因較刻幷識此語，願我同志閱斯編者，了知
<lb n="0395c15" ed="J"/>文字與圖無非吾人心性註腳，不作有言會、不作
<lb n="0395c16" ed="J"/>無言會，庶不負法恩矣。門弟子通瑞百拜敬書。</p></cb:div>
<lb n="0395c17" ed="J"/>
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<lb n="0396a01" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>周易禪解卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0396a02" ed="J"/><byline cb:type="author">北天目道人蕅益智旭著</byline>
<lb n="0396a03" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">上經之一</cb:mulu><head>上經之一</head>
<lb n="0396a04" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">前文</cb:mulu><p xml:id="pJ20p0396a0401">六十四卦皆伏羲所畫。夏經以「艮」居首，名曰《連山》；
<lb n="0396a05" ed="J"/>商經以「坤」居首，名曰《歸藏》，各有繇辭以斷吉凶。文
<lb n="0396a06" ed="J"/>王囚羑里時，繫今彖辭，以「乾」「坤」二卦居首，名之曰
<lb n="0396a07" ed="J"/>《易》；周公被流言時，復繫爻辭；孔子又爲之〈傳〉，以輔
<lb n="0396a08" ed="J"/>翌之，故名《周易》。古本文王、周公彖、爻二辭，自分上
<lb n="0396a09" ed="J"/>下兩經。孔子則有〈上經彖傳〉、〈下經彖傳〉，〈上經象傳〉、
<lb n="0396a10" ed="J"/>〈下經象傳〉，〈乾坤二卦文言〉，〈繫辭上傳〉、〈繫辭下傳〉、〈說
<lb n="0396a11" ed="J"/>卦傳〉、〈序卦傳〉、〈雜卦傳〉，共名《十翼》。後人以孔子前之
<lb n="0396a12" ed="J"/>五傳會入上下兩經，而〈繫辭〉等五傳不可會入，附
<lb n="0396a13" ed="J"/>後別行，卽今經也。</p>
<lb n="0396a14" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0396a1401">可上可下、可內可外，易地皆然，初無死局，故名「交
<lb n="0396a15" ed="J"/>易」；能動能靜、能柔能剛，陰陽不測，初無死法，故名
<lb n="0396a16" ed="J"/>「變易」。雖無死局，而就事論事，則上下內外仍自歷
<lb n="0396a17" ed="J"/>然；雖無死法，而卽象言象，則動靜剛柔仍自燦然，
<lb n="0396a18" ed="J"/>此所謂萬古不易之常經也。若以事物言之，可以
<lb n="0396a19" ed="J"/>一事一物各對一卦一爻，亦可于一事一物之中，
<lb n="0396a20" ed="J"/>具有六十四卦三百八十四爻。若以卦爻言之，可
<lb n="0396a21" ed="J"/>以一卦一爻各對一事一物，亦可于一卦一爻之
<lb n="0396a22" ed="J"/>中，具斷萬事萬物，乃至世出世間一切事物。又一
<lb n="0396a23" ed="J"/>切事物卽一事一物，一事一物卽一切事物；一切
<lb n="0396a24" ed="J"/>卦爻卽一卦一爻，一卦一爻卽一切卦爻，故名「交
<lb n="0396a25" ed="J"/>易」、「變易」。實卽「不變隨緣」、「隨緣不變」、「互具互造」、「互入
<lb n="0396a26" ed="J"/>互融」之法界耳。</p>
<lb n="0396a27" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0396a2701">伏羲但有畫而無辭，設陰陽之象，隨人作何等解，
<pb n="0396b" ed="J" xml:id="J20.B096.0396b"/>
<lb n="0396b01" ed="J"/>「世界悉檀」也；文王彖辭，吉多而凶少，擧大綱以生
<lb n="0396b02" ed="J"/>善，「爲人悉檀」也；周公爻辭，誡多而吉少，盡變態以
<lb n="0396b03" ed="J"/>勸懲，「對治悉檀」也；孔子《十傳》，會歸內聖外王之學，
<lb n="0396b04" ed="J"/>「第一義悉檀」也。偏說如此，剋實論之，四聖各具前
<lb n="0396b05" ed="J"/>三悉檀；開權顯實，則各四悉。</p></cb:div>
<lb n="0396b06" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">乾</cb:mulu><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0396b0601"><figure><graphic url="../figures/J/J20p0396_01.gif"/></figure><note place="inline">乾下乾上</note></p>
<lb n="0396b07" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0396b0701">乾：元亨，利貞。</p></cb:div>
<lb n="0396b08" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0396b0801">六畫皆陽，故名爲「乾」。乾者，健也。在天爲陽、在地爲
<lb n="0396b09" ed="J"/>剛、在人爲智爲義。在性爲照、在修爲觀。又在器界
<lb n="0396b10" ed="J"/>爲覆，在根身爲首、爲天君，在家爲主、在國爲王、在
<lb n="0396b11" ed="J"/>天下爲帝。或有以天道釋、或有以王道釋者，皆偏
<lb n="0396b12" ed="J"/>擧一隅耳。健則所行無礙，故「元亨」。然須視其所健
<lb n="0396b13" ed="J"/>者何事？「利貞」之誡，聖人開示學者切要在此，所謂
<lb n="0396b14" ed="J"/>修道之敎也。夫健于上品十惡者必墮地獄；健于
<lb n="0396b15" ed="J"/>中品十惡者必墮畜生；健于下品十惡者必墮鬼
<lb n="0396b16" ed="J"/>趣。健于下品十善者必成修羅；健于中品十善者
<lb n="0396b17" ed="J"/>必生人道；健于上品十善者必生天上。健于上品
<lb n="0396b18" ed="J"/>十善兼修禪定者，必生色無色界；健于上品十善
<lb n="0396b19" ed="J"/>兼修四諦十二因緣觀者，必獲二乘果證；健于上
<lb n="0396b20" ed="J"/>上品十善能自利利他者，卽名菩薩；健于上上品
<lb n="0396b21" ed="J"/>十善，了知十善卽是法界卽是佛性者，必圓無上
<lb n="0396b22" ed="J"/>菩提。故十界皆「元亨」也。三惡爲邪、三善爲正，六道
<lb n="0396b23" ed="J"/>有漏爲邪、二乘無漏爲正，二乘偏眞爲邪、菩薩度
<lb n="0396b24" ed="J"/>人爲正，權乘二諦爲邪、佛界中道爲正，分別中邊
<lb n="0396b25" ed="J"/>不同爲邪、一切無非中道爲正，此利貞之誡所以
<lb n="0396b26" ed="J"/>當爲健行者設也。</p></cb:div>
<lb n="0396b27" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0396b2701">初九：潛龍勿用。</p></cb:div>
<pb n="0396c" ed="J" xml:id="J20.B096.0396c"/>
<lb n="0396c01" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0396c0101">龍之爲物也，能大能小，能屈能申，故以喩乾德焉。
<lb n="0396c02" ed="J"/>初未嘗非龍，特以在下，則宜潛而勿用耳！此如大
<lb n="0396c03" ed="J"/>舜耕歷山時，亦如顏子居陋巷乎！其靜爲「復」、其變
<lb n="0396c04" ed="J"/>爲「姤」，「復」則后不省方以自養，「姤」則施命誥四方以
<lb n="0396c05" ed="J"/>養衆，皆「潛」之義也。</p></cb:div>
<lb n="0396c06" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0396c0601">九二：見龍在田，利見大人。</p></cb:div>
<lb n="0396c07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0396c0701">初如淵，二如田，時位之不同耳！龍何嘗有異哉？二、
<lb n="0396c08" ed="J"/>五曰「大人」，三曰「君子」，皆人而能龍者也。此如大舜
<lb n="0396c09" ed="J"/>徵庸時，亦如孔子遑遑求仕乎！其靜爲「臨」爲「師」；其
<lb n="0396c10" ed="J"/>變爲「同人」，皆有「利見」之義焉。</p></cb:div>
<lb n="0396c11" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0396c1101">九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。</p></cb:div>
<lb n="0396c12" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0396c1201">在下之上則地危、純剛之德則望重，故必「終日乾
<lb n="0396c13" ed="J"/>乾」，雖至于夕，而猶「惕若」，所謂安而不忘危。危者，安
<lb n="0396c14" ed="J"/>其位者也。此如大舜攝政時，亦如王臣蹇蹇匪躬
<lb n="0396c15" ed="J"/>者乎！其靜爲「泰」爲「謙」；其變爲「履」，皆有「乾乾，惕，厲」之
<lb n="0396c16" ed="J"/>義焉。</p></cb:div>
<lb n="0396c17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0396c1701">九四：或躍在淵，無咎。</p></cb:div>
<lb n="0396c18" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0396c1801">初之勿用，必于深淵。四亦在淵，何也？初則潛，四則
<lb n="0396c19" ed="J"/>躍，時勢不同，而跡暫同。此如大舜避位時，亦如大
<lb n="0396c20" ed="J"/>臣之休休有容者乎！其靜爲「大壯」爲「豫」；其變爲「小
<lb n="0396c21" ed="J"/>畜」，皆有將飛未飛、以退成進之義焉。</p></cb:div>
<lb n="0396c22" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0396c2201">九五：飛龍在天，利見大人。</p></cb:div>
<lb n="0396c23" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0396c2301">今之飛者，卽昔之或躍、或惕、或見、或潛者也。不如
<lb n="0396c24" ed="J"/>此，安所稱「大人」哉？我爲大人，則所見無非大人矣。
<lb n="0396c25" ed="J"/>此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切聖王之御
<lb n="0396c26" ed="J"/>極者乎！其靜爲「夬」爲「比」；其變爲「大有」，皆有「利見」之
<lb n="0396c27" ed="J"/>義焉。</p></cb:div>
<pb n="0397a" ed="J" xml:id="J20.B096.0397a"/>
<lb n="0397a01" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0397a0101">上九：亢龍有悔。</p></cb:div>
<lb n="0397a02" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0397a0201">亢者，時勢之窮；悔者，處亢之道也。此如大舜遇有
<lb n="0397a03" ed="J"/>苗弗格，舞干羽于兩階乎！否則不爲秦皇、漢武者
<lb n="0397a04" ed="J"/>幾希矣。其靜爲「乾」爲「剝」；其動爲「夬」，皆亢而須悔者
<lb n="0397a05" ed="J"/>也。王陽明曰：「乾六爻作一人看，有顯晦，無優劣；作
<lb n="0397a06" ed="J"/>六人看，有貴賤，無優劣。」</p>
<lb n="0397a07" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0397a0701">統論六爻表法，通乎世出世間。若約三才，則上二
<lb n="0397a08" ed="J"/>爻爲天，中二爻爲人，下二爻爲地。若約天時，則冬
<lb n="0397a09" ed="J"/>至後爲初爻，立春後爲二爻，淸明後爲三爻，夏爲
<lb n="0397a10" ed="J"/>四爻，秋爲五爻，九月後爲上爻。又「乾」「坤」二卦合論
<lb n="0397a11" ed="J"/>者，十一月爲乾初爻，十二月爲二爻，正月爲三爻，
<lb n="0397a12" ed="J"/>二月爲四爻，三月爲五爻，四月爲上爻。五月爲「坤」
<lb n="0397a13" ed="J"/>初爻，乃至十月爲「坤」上爻也。若約欲天，則初爻爲
<lb n="0397a14" ed="J"/>四王、二忉利、三夜摩、四兜率、五化樂、上他化。若約
<lb n="0397a15" ed="J"/>三界，則初欲界，二、三、四、五色界，上無色界。若約地
<lb n="0397a16" ed="J"/>理，則初爲淵底、二爲田、三爲高原、四爲山谷、五爲
<lb n="0397a17" ed="J"/>山之正基、上爲山頂。若約方位，則初爲東，三爲南，
<lb n="0397a18" ed="J"/>四爲西，六爲北，二、五爲中。若約家，則初爲門外、上
<lb n="0397a19" ed="J"/>爲後園、中四爻爲家庭。若約國，則初、上爲郊野，中
<lb n="0397a20" ed="J"/>四爻爲城內。若約人類，則初民、二士、三官長、四宰
<lb n="0397a21" ed="J"/>輔、五君主、上太皇或祖廟。若約一身，則初爲足，二
<lb n="0397a22" ed="J"/>爲腓，三爲股爲限，四爲胸爲身，五爲口爲脢，上爲
<lb n="0397a23" ed="J"/>首亦爲口。若約一世，則初爲孩童、二少、三壯、四強、
<lb n="0397a24" ed="J"/>五艾、上老。若約六道，則如次可配六爻。又約十界，
<lb n="0397a25" ed="J"/>則初爲四惡道，二爲人天，三爲色、無色界，四爲二
<lb n="0397a26" ed="J"/>乘，五爲菩薩，上爲佛。若約六卽，則初理、二名字、三
<lb n="0397a27" ed="J"/>觀行、四相似、五分證、上究竟。以要言之，世出世法，
<pb n="0397b" ed="J" xml:id="J20.B096.0397b"/>
<lb n="0397b01" ed="J"/>若大若小、若依若正、若善若惡，皆可以六爻作表
<lb n="0397b02" ed="J"/>法，有何一爻不攝一切法？有何一法不攝一切六
<lb n="0397b03" ed="J"/>爻哉？</p>
<lb n="0397b04" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0397b0401">佛法釋「乾」六爻者，龍乃神通變化之物，喩佛性也。
<lb n="0397b05" ed="J"/>理卽位中，佛性爲煩惱所覆，故「勿用」；名字位中，宜
<lb n="0397b06" ed="J"/>參見師友，故「利見大人」；觀行位中，宜精進不息，故
<lb n="0397b07" ed="J"/>「日乾夕惕」；相似位中，不著似道法愛，故「或躍在淵」；
<lb n="0397b08" ed="J"/>分證位中，八相成道，利益群品，故爲人所「利見」；究
<lb n="0397b09" ed="J"/>竟位中，不入涅槃，同流九界，故云「有悔」。此原始要
<lb n="0397b10" ed="J"/>終，兼性與修而言之也。若單約修德者，陽爲智德，
<lb n="0397b11" ed="J"/>卽是慧行。初心乾慧，宜以定水濟之，不宜偏用；二
<lb n="0397b12" ed="J"/>居陰位，定慧調適，能見佛性，故云「利見大人」；三以
<lb n="0397b13" ed="J"/>慧性遍觀諸法；四以定水善養其機；五則中道正
<lb n="0397b14" ed="J"/>慧證實相理；上則覓智慧相了不可得。又約通塞
<lb n="0397b15" ed="J"/>而言之者，初是淺慧，故不可用；上是慧過于定，故
<lb n="0397b16" ed="J"/>不可用；中之四爻皆是妙慧，二如開佛知見、三如
<lb n="0397b17" ed="J"/>示佛知見、四如悟佛知見、五如入佛知見也。</p></cb:div>
<lb n="0397b18" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0397b1801">用九：見群龍無首，吉。</p></cb:div>
<lb n="0397b19" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0397b1901">六十四卦，共計三百八十四爻，陰陽各半，則陽爻
<lb n="0397b20" ed="J"/>共有百九十二，此周公總明一切陽爻，所以用九
<lb n="0397b21" ed="J"/>而不用七之旨也。蓋七爲少陽，靜而不變；九爲老
<lb n="0397b22" ed="J"/>陽，動而變陰。今若筮得「乾」卦六爻皆九，則變爲「坤」
<lb n="0397b23" ed="J"/>卦，不惟可知大始，亦且可作成物，而六龍不作六
<lb n="0397b24" ed="J"/>龍用，其變化妙無端倪矣！此如大舜薦禹于天，不
<lb n="0397b25" ed="J"/>以位傳其子，亦如堯舜之猶病、文王之望道未見、
<lb n="0397b26" ed="J"/>孔子之聖仁豈敢乎！若約佛法釋者，用九，是用有
<lb n="0397b27" ed="J"/>變化之慧，不用七之無變化慧也。陽動，卽變爲陰，
<pb n="0397c" ed="J" xml:id="J20.B096.0397c"/>
<lb n="0397c01" ed="J"/>喩妙慧必與定俱。《華嚴》云：「智慧了境同三昧」，大慧
<lb n="0397c02" ed="J"/>云：「一悟之後，穩貼貼地。」皆是此意。「群龍」者，因中三
<lb n="0397c03" ed="J"/>觀、果上三智也。觀之與智，離四句、絕百非，不可以
<lb n="0397c04" ed="J"/>相求、不可以識識，故「無首」而「吉」。</p></cb:div>
<lb n="0397c05" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0397c0501">〈彖〉曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流
<lb n="0397c06" ed="J"/>形。</p></cb:div>
<lb n="0397c07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0397c0701">此孔子〈彖傳〉所以釋文王之彖辭者也。釋〈彖〉之法，
<lb n="0397c08" ed="J"/>或闡明文王言中之奧、或點示文王言外之旨、或
<lb n="0397c09" ed="J"/>借文王言句而自出手眼，別申妙義，事非一槪。今
<lb n="0397c10" ed="J"/>「乾」「坤」二卦，皆是自出手眼，或亦文王言外之旨。此
<lb n="0397c11" ed="J"/>一節是釋「元亨」二字，以顯性德法爾之妙，所謂「無
<lb n="0397c12" ed="J"/>不從此法界流」也。蓋乾之德不可勝言，而惟元能
<lb n="0397c13" ed="J"/>統之；元之德不可名狀，惟于萬物資始處驗之。始
<lb n="0397c14" ed="J"/>者對終而言，不始不足以致終、不終不足名資始，
<lb n="0397c15" ed="J"/>卽始而終，故曰「統天」。擧凡「雲行雨施，品物流行」，莫
<lb n="0397c16" ed="J"/>非元之德用，所謂「始則必亨」者也。</p></cb:div>
<lb n="0397c17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0397c1701">大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。</p></cb:div>
<lb n="0397c18" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0397c1801">此一節，是顯聖人以修合性，而自利功圓也。聖人
<lb n="0397c19" ed="J"/>見萬物之資始，便能卽始見終，知其由終有始，始
<lb n="0397c20" ed="J"/>終止是一理，但約時節因緣假分六位；達此六位
<lb n="0397c21" ed="J"/>無非一理，則位位皆具龍德，而可以御天矣。天卽
<lb n="0397c22" ed="J"/>性德也，修德有功，性德方顯，故名「御天」。</p></cb:div>
<lb n="0397c23" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0397c2301">乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。</p></cb:div>
<lb n="0397c24" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0397c2401">此一節是釋「利貞」二字，以顯性德本來融遍，所謂
<lb n="0397c25" ed="J"/>「無不還歸此法界」也。蓋一切萬物旣皆資始于乾
<lb n="0397c26" ed="J"/>元，則罔非乾道之變化；旣皆乾道變化，則必各得
<lb n="0397c27" ed="J"/>乾道之全體大用，非是乾道少分功能，故能各正
<pb n="0398a" ed="J" xml:id="J20.B096.0398a"/>
<lb n="0398a01" ed="J"/>性命。物物具乾道全體，又能保合太和，物物具乾
<lb n="0398a02" ed="J"/>元資始大用，乃所謂「利貞」也。</p></cb:div>
<lb n="0398a03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0398a0301">首出庶物，萬國咸寧。</p></cb:div>
<lb n="0398a04" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0398a0401">此一節是顯聖人修德功圓，而利他自在也。</p>
<lb n="0398a05" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0398a0501">統論一傳宗旨，乃孔子借釋〈彖〉、〈爻〉之辭，而深明性
<lb n="0398a06" ed="J"/>修不二之學。以乾表雄猛不可沮壞之佛性；以元、
<lb n="0398a07" ed="J"/>亨、利、貞表佛性本具常、樂、我、淨之四德。佛性必常，
<lb n="0398a08" ed="J"/>常必備乎四德，豎窮橫遍，當體絕待，故曰「大哉乾
<lb n="0398a09" ed="J"/>元」。試觀世間萬物，何一不從眞常佛性建立？設無
<lb n="0398a10" ed="J"/>佛性，則亦無三千性相、百界千如。故擧一常住佛
<lb n="0398a11" ed="J"/>性，而「世間果報天」、「方便淨天」、「實報義天」、「寂光大涅
<lb n="0398a12" ed="J"/>槃天」，無不統攝之矣。依此佛性常住法身，遂有應
<lb n="0398a13" ed="J"/>身之雲、八敎之雨，能令三草二木各稱種性而得
<lb n="0398a14" ed="J"/>生長，而聖人則于諸法實相究盡明了。所謂實相
<lb n="0398a15" ed="J"/>非始非終，但約究竟徹證，名之爲「終」；衆生理本，名
<lb n="0398a16" ed="J"/>之爲「始」。知其始亦佛性、終亦佛性，不過因于迷悟
<lb n="0398a17" ed="J"/>時節因緣，假立六位之殊；位雖分六，位位皆龍，所
<lb n="0398a18" ed="J"/>謂理卽佛，乃至究竟卽佛。乘此卽而常六之修德，
<lb n="0398a19" ed="J"/>以顯六而常卽之性德，故名「乘六龍以御天」也。此
<lb n="0398a20" ed="J"/>常住佛性之乾道，雖亙古亙今不變不壞，而具足
<lb n="0398a21" ed="J"/>一切變化功用，故能使三草二木各隨其位而證
<lb n="0398a22" ed="J"/>佛性。旣證佛性，則位位皆是法界，統一切法無有
<lb n="0398a23" ed="J"/>不盡，而保合太和矣！所以如來成道，首出九界之
<lb n="0398a24" ed="J"/>表，而刹海衆生皆得安住于佛性中也。</p></cb:div>
<lb n="0398a25" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0398a2501">〈象〉曰：天行健，君子以自強不息。</p></cb:div>
<lb n="0398a26" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0398a2601">六十四卦〈大象傳〉，皆是約觀心釋，所謂無有一事
<lb n="0398a27" ed="J"/>一物而不會歸于卽心自性也。本由法性不息，所
<pb n="0398b" ed="J" xml:id="J20.B096.0398b"/>
<lb n="0398b01" ed="J"/>以天行常健。今法天行之健而自強不息，則以修
<lb n="0398b02" ed="J"/>合性矣。</p></cb:div>
<lb n="0398b03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0398b0301">潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，
<lb n="0398b04" ed="J"/>反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。
<lb n="0398b05" ed="J"/>亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可爲首也。</p></cb:div>
<lb n="0398b06" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0398b0601">文並可知。佛法釋者，法身流轉五道名曰衆生，故
<lb n="0398b07" ed="J"/>爲「潛龍」。理卽法身，不可用也。具縛凡夫，能知如來
<lb n="0398b08" ed="J"/>秘密之藏，故「德施普」。十乘妙觀，念念熏修，故「反復
<lb n="0398b09" ed="J"/>道」。不住相似中道法愛，故「進無咎」。八相成道，廣度
<lb n="0398b10" ed="J"/>衆生，故是大人之事。無住大般涅槃，亦不畢竟入
<lb n="0398b11" ed="J"/>于滅度，盡未來時同流九界，故「盈不可久」。但恃性
<lb n="0398b12" ed="J"/>德，便廢修德，全以修德而爲敎門，故「天德不可爲
<lb n="0398b13" ed="J"/>首」。馮文所曰：「其潛藏者，非謂有時而發用也，卽發
<lb n="0398b14" ed="J"/>用而常潛藏也。其在下者，非謂有時而上也，其上
<lb n="0398b15" ed="J"/>者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍，卽大衍所
<lb n="0398b16" ed="J"/>謂勿用之一也。」</p></cb:div>
<lb n="0398b17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0398b1701">〈文言〉曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和
<lb n="0398b18" ed="J"/>也。貞者，事之幹也。</p></cb:div>
<lb n="0398b19" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0398b1901">六十四卦不出陰陽二爻。陰陽之純，則爲「乾」「坤」二
<lb n="0398b20" ed="J"/>卦，「乾」「坤」二義明，則一切卦義明矣！故特作〈文言〉一
<lb n="0398b21" ed="J"/>傳以申暢之，此一節先明性德也。</p></cb:div>
<lb n="0398b22" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0398b2201">君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，
<lb n="0398b23" ed="J"/>貞固足以幹事。</p></cb:div>
<lb n="0398b24" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0398b2401">此一節明修德也。</p></cb:div>
<lb n="0398b25" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0398b2501">君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。</p></cb:div>
<lb n="0398b26" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0398b2601">此一節結顯以修合性也。非君子之妙修，何能顯
<lb n="0398b27" ed="J"/>乾健之本性哉？</p>
<pb n="0398c" ed="J" xml:id="J20.B096.0398c"/>
<lb n="0398c01" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0398c0101">統論「乾」「坤」二義，約性則寂照之體、約修則明靜之
<lb n="0398c02" ed="J"/>德，約因則止觀之功、約果則定慧之嚴也。若性若
<lb n="0398c03" ed="J"/>修、若因若果，無非常樂我淨。常樂我淨之慧，名「一
<lb n="0398c04" ed="J"/>切種智」；常樂我淨之定，名「首楞嚴定」。所以「乾」「坤」各
<lb n="0398c05" ed="J"/>明元、亨、利、貞四德也。今以儒理言之，則爲仁、義、禮、
<lb n="0398c06" ed="J"/>智。若一往對釋者，「仁」是常德，體無遷故；「禮」是樂德，
<lb n="0398c07" ed="J"/>具莊嚴故；「義」是我德，裁制自在故；「智」是淨德，無昏
<lb n="0398c08" ed="J"/>翳故。若互攝互含者，仁禮義智性恒，故「常」；仁禮義
<lb n="0398c09" ed="J"/>智以爲受用，故「樂」；仁禮義智自在滿足，故「我」；仁禮
<lb n="0398c10" ed="J"/>義智無雜無垢，故「淨」。又四德無雜故，爲「仁」；四德周
<lb n="0398c11" ed="J"/>備故，爲「禮」；四德相攝故，爲「義」；四德爲一切法本故，
<lb n="0398c12" ed="J"/>爲「智」也。</p></cb:div>
<lb n="0398c13" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0398c1301">初九曰：潛龍勿用。何謂也？子曰：「龍德而隱者也，不易
<lb n="0398c14" ed="J"/>乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，
<lb n="0398c15" ed="J"/>憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」</p></cb:div>
<lb n="0398c16" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0398c1601">約聖德釋，如文可解。若約理卽釋者，龍德而隱，卽
<lb n="0398c17" ed="J"/>所謂隱，名如來藏也。昏迷倒惑，其理常存，故「不易
<lb n="0398c18" ed="J"/>乎世」；佛性之名未彰，故「不成乎名」。終日行而不自
<lb n="0398c19" ed="J"/>覺，枉入諸趣。然畢竟在凡不減，故「遯世無悶，不見
<lb n="0398c20" ed="J"/>是而無悶」。「樂則行之」，而行者亦是佛性；「憂則違之」，
<lb n="0398c21" ed="J"/>而違者亦是佛性。終日隨緣，終日不變，故「確乎其
<lb n="0398c22" ed="J"/>不可拔」也。</p></cb:div>
<lb n="0398c23" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0398c2301">九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：「龍德而正
<lb n="0398c24" ed="J"/>中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不
<lb n="0398c25" ed="J"/>伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」</p></cb:div>
<lb n="0398c26" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0398c2601">文亦可解。若約名字卽佛釋者，庸言庸行秖是身
<lb n="0398c27" ed="J"/>口七支，以知法性無染汙故，隨順修行尸波羅蜜，
<pb n="0399a" ed="J" xml:id="J20.B096.0399a"/>
<lb n="0399a01" ed="J"/>從此閑九界之邪，而存佛性之誠。初心一念，圓解
<lb n="0399a02" ed="J"/>善根，<anchor xml:id="nkr_note_add_0399a0201" n="0399a0201"/><anchor xml:id="beg0399a0201" n="0399a0201"/>已<anchor xml:id="end0399a0201"/>超三乘權學塵劫功德，而不自滿；假故其
<lb n="0399a03" ed="J"/>德雖博，亦不存德博之想以成我慢也。發心畢竟
<lb n="0399a04" ed="J"/>二不別，如是二心先心難，故雖名字初心，<anchor xml:id="nkr_note_add_0399a0401" n="0399a0401"/><anchor xml:id="beg0399a0401" n="0399a0401"/>已<anchor xml:id="end0399a0401"/>具佛
<lb n="0399a05" ed="J"/>知佛見而爲君德。</p></cb:div>
<lb n="0399a06" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0399a0601">九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：
<lb n="0399a07" ed="J"/>「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以
<lb n="0399a08" ed="J"/>居業也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0399a0801" n="0399a0801"/><anchor xml:id="beg0399a0801" n="0399a0801"/>知<anchor xml:id="end0399a0801"/>至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
<lb n="0399a09" ed="J"/>是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時
<lb n="0399a10" ed="J"/>而惕，雖危無咎矣。」</p></cb:div>
<lb n="0399a11" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0399a1101">忠信是存心之要，而正所以進德；修辭立誠是進
<lb n="0399a12" ed="J"/>修之功，而正所以居業，此合外內之道也。可往則
<lb n="0399a13" ed="J"/>往是其幾；可止則止是其義，進退不失其道，故上
<lb n="0399a14" ed="J"/>下無不宜矣。若約佛法六卽釋者，正觀行位中圓
<lb n="0399a15" ed="J"/>妙功夫也。直心正念眞如，名爲「忠信」，所以進德而
<lb n="0399a16" ed="J"/>爲正行也。隨說法淨則智慧淨，導利前人，化功歸
<lb n="0399a17" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0399a1701" n="0399a1701"/><anchor xml:id="beg0399a1701" n="0399a1701"/>己<anchor xml:id="end0399a1701"/>，名爲「修辭立誠」，所以居業而爲助行也。「知至至
<lb n="0399a18" ed="J"/>之」是妙觀、「知終終之」是妙止，止觀雙行，定慧具足，
<lb n="0399a19" ed="J"/>則能上合諸佛慈力而不驕、下合衆生悲仰而不
<lb n="0399a20" ed="J"/>憂矣。</p></cb:div>
<lb n="0399a21" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0399a2101">九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：「上下無常，非爲
<lb n="0399a22" ed="J"/>邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，
<lb n="0399a23" ed="J"/>故無咎。」</p></cb:div>
<lb n="0399a24" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0399a2401">此正闡明舜禹避位，仍卽登位之心事也。若約佛
<lb n="0399a25" ed="J"/>法者，直觀不思議境爲「上」；用餘九法助成爲「下」。心
<lb n="0399a26" ed="J"/>心欲趨薩婆若海爲「進」；深觀六卽不起上慢爲「退」。
<lb n="0399a27" ed="J"/>「欲及時」者，欲于此生了辦大事也。此身不向今生
<pb n="0399b" ed="J" xml:id="J20.B096.0399b"/>
<lb n="0399b01" ed="J"/>度，更向何生度此身？設不證入圓住正位，不名度
<lb n="0399b02" ed="J"/>二死海。</p></cb:div>
<lb n="0399b03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0399b0301">九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：「同聲相應，
<lb n="0399b04" ed="J"/>同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而
<lb n="0399b05" ed="J"/>萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類
<lb n="0399b06" ed="J"/>也。」</p></cb:div>
<lb n="0399b07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0399b0701">此明「聖人垂衣裳而天下治」，初非有意有造作也。
<lb n="0399b08" ed="J"/>佛法釋者，如來成正覺時，悉見一切衆生成正覺；
<lb n="0399b09" ed="J"/>初地離異生性，入同生性，大樂歡喜，悉是此意。乃
<lb n="0399b10" ed="J"/>至證法身<anchor xml:id="nkr_note_add_0399b1001" n="0399b1001"/><anchor xml:id="beg0399b1001" n="0399b1001"/>已<anchor xml:id="end0399b1001"/>，入普現色身三昧，在天同天、在人同
<lb n="0399b11" ed="J"/>人，皆所謂「利見大人」，法界六道所同仰也。</p></cb:div>
<lb n="0399b12" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0399b1201">上九曰：亢龍，有悔。何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，
<lb n="0399b13" ed="J"/>賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」</p></cb:div>
<lb n="0399b14" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0399b1401">李衷一曰：「從來說聖人無亢，卻都從履滿招損上
<lb n="0399b15" ed="J"/>看，夫子乃以無位、無民、無輔表之。此堯舜有天下
<lb n="0399b16" ed="J"/>而不與之心也，非位喪民叛賢人離去之謂也。『動』
<lb n="0399b17" ed="J"/>字下得妙，無停思、無貳慮，天下極重難反之局，止
<lb n="0399b18" ed="J"/>在聖人一反掌間。致悔之由，止在一動；處亢之術，
<lb n="0399b19" ed="J"/>止在一悔。」佛法釋者，法身不墮諸數，故「貴而無位」；
<lb n="0399b20" ed="J"/>佛果出九界表，故「高而無民」。寂光非等覺以下境
<lb n="0399b21" ed="J"/>界，故「賢人在下位而無輔」。是以究竟位中，必逆流
<lb n="0399b22" ed="J"/>而出，示同九界，還現嬰兒行及病行也。</p></cb:div>
<lb n="0399b23" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0399b2301">潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。
<lb n="0399b24" ed="J"/>或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之
<lb n="0399b25" ed="J"/>災也。乾元用九，天下治也。</p></cb:div>
<lb n="0399b26" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0399b2601">此以時位重釋六爻之義也。用九而曰「乾元」，正顯
<lb n="0399b27" ed="J"/>「乾」卦全體大用，亦顯潛、見、惕、躍、飛、亢皆無首而皆
<pb n="0399c" ed="J" xml:id="J20.B096.0399c"/>
<lb n="0399c01" ed="J"/>吉。佛法釋者，理卽佛，爲貶之極，故「下」；名字卽佛，未
<lb n="0399c02" ed="J"/>有功夫，故「時舍」。五品位，正修觀行，故「行事」；相似位，
<lb n="0399c03" ed="J"/>擬欲證眞，故「自試」；分證位，八相成道，故「上治」；究竟
<lb n="0399c04" ed="J"/>位，不住涅槃，故「窮之災」。用九，則以修合性，故「天下
<lb n="0399c05" ed="J"/>治」也。</p></cb:div>
<lb n="0399c06" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0399c0601">潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，
<lb n="0399c07" ed="J"/>與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天
<lb n="0399c08" ed="J"/>德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。</p></cb:div>
<lb n="0399c09" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0399c0901">此兼約德之與時，再釋六爻之義也。與時偕極對
<lb n="0399c10" ed="J"/>與時偕行看，皆所謂「時乘御天」者也。乃見天則，則
<lb n="0399c11" ed="J"/>潛而勿用亦天則，乃至亢而有悔亦天則也。佛法
<lb n="0399c12" ed="J"/>釋者，佛性隱在衆生身中，故「潛藏」。一聞佛性，則知
<lb n="0399c13" ed="J"/>心、佛、衆生三無差別，故「天下文明」。念念與觀慧相
<lb n="0399c14" ed="J"/>應無間，故「與時偕行」。捨凡夫性，入聖人性，故「乾道
<lb n="0399c15" ed="J"/>乃革」。由證三德方坐道場，故「位乎天德」。天德者，天
<lb n="0399c16" ed="J"/>然之性德也。極則必返，證佛果者必當同流九界，
<lb n="0399c17" ed="J"/>性必具修、全性起修，乃見性修不二之則。</p></cb:div>
<lb n="0399c18" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0399c1801">乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利
<lb n="0399c19" ed="J"/>利天下，不言所利，大矣哉！</p></cb:div>
<lb n="0399c20" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0399c2001">前約仁、禮、義、智四德，以釋元、亨、利、貞；今更申明四
<lb n="0399c21" ed="J"/>德一以貫之，統惟屬乾，而非判然四物也。擧一乾
<lb n="0399c22" ed="J"/>字，必具元德；擧一元字，必統四德。元之大，卽乾之
<lb n="0399c23" ed="J"/>大矣。</p></cb:div>
<lb n="0399c24" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0399c2401">大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。</p></cb:div>
<lb n="0399c25" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0399c2501">乾具四德，而非定四，故「大」，故復以剛健等七字而
<lb n="0399c26" ed="J"/>深贊之。卦言其體，爻言其用；卦據其定，爻據其變。
<lb n="0399c27" ed="J"/>體「大」則用亦大；體「剛健中正、純粹精」，則用亦「剛健
<pb n="0400a" ed="J" xml:id="J20.B096.0400a"/>
<lb n="0400a01" ed="J"/>中正、純粹精」矣。</p></cb:div>
<lb n="0400a02" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0400a0201">時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。</p></cb:div>
<lb n="0400a03" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0400a0301">上明乾德，體必具用；此明聖人因用以得體也。佛
<lb n="0400a04" ed="J"/>法釋者，此章申明性必具修、修全在性也。佛性常
<lb n="0400a05" ed="J"/>住之理名爲「乾元」。無一法不從此法界而始、無一
<lb n="0400a06" ed="J"/>法不由此法界而建立生長，亦無有一法而不卽
<lb n="0400a07" ed="J"/>以此法界爲其性情。所以佛性常住之理，遍能出
<lb n="0400a08" ed="J"/>生成就百界千如之法，而實無能生所生、能利所
<lb n="0400a09" ed="J"/>利。以要言之，卽不變而隨緣、卽隨緣而不變，豎窮
<lb n="0400a10" ed="J"/>橫遍，絕待難思，但可強名之曰「大」耳！其性雄猛，物
<lb n="0400a11" ed="J"/>莫能壞，故名「剛」；依此性而發菩提心，能動無邊生
<lb n="0400a12" ed="J"/>死大海，故名「健」；非有無眞俗之二邊，故名「中」；非斷
<lb n="0400a13" ed="J"/>常空假之偏法，故名「正」。佛性更無少法相雜，故名
<lb n="0400a14" ed="J"/>「純」；是萬法之體要，故名「粹」；無有一微塵處，而非佛
<lb n="0400a15" ed="J"/>性之充遍貫徹者，故名「精」。所以只此佛性乾體，法
<lb n="0400a16" ed="J"/>爾具足六爻始終修證之相，以旁通乎十界迷悟
<lb n="0400a17" ed="J"/>之情，此所謂「性必具修」也。聖人乘此卽而常六之
<lb n="0400a18" ed="J"/>龍，以御合于六而常卽之天，自旣以修合性，遂能
<lb n="0400a19" ed="J"/>稱性，起于身雲、施于法雨，悉使一切衆生同成正
<lb n="0400a20" ed="J"/>覺而天下平，此所謂「全修在性」也。</p></cb:div>
<lb n="0400a21" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0400a2101">君子以成德爲行，日可見之行也。潛之爲言也，隱而
<lb n="0400a22" ed="J"/>未見，行而未成，是以君子弗用也。</p></cb:div>
<lb n="0400a23" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0400a2301">此下六爻，皆但約修德兼約通塞言之。佛法釋者，
<lb n="0400a24" ed="J"/>「成德爲行」，謂依本自天成之性德而起行也。旣全
<lb n="0400a25" ed="J"/>以性德爲行，則狂心頓歇，歇卽菩提，故爲「日可見
<lb n="0400a26" ed="J"/>之行」也。然猶云「潛」者，以其雖則開悟，習漏未除，故
<lb n="0400a27" ed="J"/>佛性猶爲虛妄煩惱所隱而未現，而正助二行尙
<pb n="0400b" ed="J" xml:id="J20.B096.0400b"/>
<lb n="0400b01" ed="J"/>在觀行相似，未成般若、解脫二德。是以君子必以
<lb n="0400b02" ed="J"/>修德成之，而弗專用此虛解也。</p></cb:div>
<lb n="0400b03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0400b0301">君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：
<lb n="0400b04" ed="J"/>「見龍在田，利見大人」，君德也。</p></cb:div>
<lb n="0400b05" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0400b0501">「學問」是聞慧；「寬居」是思慧；「仁行」是修慧。從三慧而
<lb n="0400b06" ed="J"/>入圓住，開佛知見，卽名爲佛，故云「君德」。</p></cb:div>
<lb n="0400b07" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0400b0701">九三重剛而不中，上不在天、下不在田，故乾乾因其
<lb n="0400b08" ed="J"/>時而惕，雖危無咎矣。</p></cb:div>
<lb n="0400b09" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0400b0901">「重剛」者，自強不息，有進而無退也。「不中」者，不著中
<lb n="0400b10" ed="J"/>道而匆匆取證也。「上不在天」者，未登十地，入佛知
<lb n="0400b11" ed="J"/>見也。「下不在田」者，<anchor xml:id="nkr_note_add_0400b1101" n="0400b1101"/><anchor xml:id="beg0400b1101" n="0400b1101"/>已<anchor xml:id="end0400b1101"/>超十住，開佛知見。「因時而惕」，
<lb n="0400b12" ed="J"/>正是不思議十行法門。遍入法界，而能行于非道
<lb n="0400b13" ed="J"/>通達佛道，故「雖危無咎」。</p></cb:div>
<lb n="0400b14" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0400b1401">九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故
<lb n="0400b15" ed="J"/>或之。或之者，疑之也，故無咎。</p></cb:div>
<lb n="0400b16" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0400b1601">重剛不中，亦如上說。「中不在人」，謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0400b1601" n="0400b1601"/><anchor xml:id="beg0400b1601" n="0400b1601"/>已<anchor xml:id="end0400b1601"/>超十行，示佛
<lb n="0400b17" ed="J"/>知見也。「或之者」，迴事向理、迴因向果、迴自向他，和
<lb n="0400b18" ed="J"/>融法界而無所偏倚，有似乎「疑之也」。疑者，擬議以
<lb n="0400b19" ed="J"/>成，變化之謂，故雖似有修證之事，而實無事也。</p></cb:div>
<lb n="0400b20" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0400b2001">夫大人者，與天地合其德、與日月合其明、與四時合
<lb n="0400b21" ed="J"/>其序、與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天
<lb n="0400b22" ed="J"/>時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？</p></cb:div>
<lb n="0400b23" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0400b2301">十地入佛知見，如天普覆、如地普載、如日照晝、如
<lb n="0400b24" ed="J"/>月照夜、如四時次序之始終萬物、如鬼神吉凶之
<lb n="0400b25" ed="J"/>折攝群機。根本妙智，窮法界無始之始；差別妙智，
<lb n="0400b26" ed="J"/>建法界無時之時。理旣相契弗違，則凡人與鬼神，
<lb n="0400b27" ed="J"/>總囿于一理者，安得不相順而利見哉？</p></cb:div>
<pb n="0400c" ed="J" xml:id="J20.B096.0400c"/>
<lb n="0400c01" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0400c0101">亢之爲言也，知進而不知退、知存而不知亡、知得而
<lb n="0400c02" ed="J"/>不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其
<lb n="0400c03" ed="J"/>唯聖人乎！</p></cb:div>
<lb n="0400c04" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0400c0401">凡有慧無定者，惟知佛性之可尙，而不知法身之
<lb n="0400c05" ed="J"/>能流轉五道也；惟知佛性之無所不在，而不知背
<lb n="0400c06" ed="J"/>覺合塵之不亡而亡也；惟知高談理性之爲得，而
<lb n="0400c07" ed="J"/>不知撥無修證之爲喪也。惟聖人能知進退存亡
<lb n="0400c08" ed="J"/>之差別，而進亦佛性，退亦佛性；存亦佛性，亡亦佛
<lb n="0400c09" ed="J"/>性。進退存亡不曾增減佛性、佛性不礙進退存亡，
<lb n="0400c10" ed="J"/>故全性起修、全修在性，而不失其正也。若徒恃佛
<lb n="0400c11" ed="J"/>性，不幾亢而非龍乎？又約究竟位中解者，示現成
<lb n="0400c12" ed="J"/>佛是知「進」；示現九界是知「退」；示現聖行、梵行、嬰兒
<lb n="0400c13" ed="J"/>行是知「存」；示現病行是知「亡」。而于佛果智斷無所
<lb n="0400c14" ed="J"/>缺減，是「不失其正」也。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0400c15" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">坤</cb:mulu><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0400c1501"><figure><graphic url="../figures/J/J20p0400_01.gif"/></figure><note place="inline">坤下坤上</note></p>
<lb n="0400c16" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0400c1601">坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西
<lb n="0400c17" ed="J"/>南得朋，東北喪朋，安貞吉。</p></cb:div>
<lb n="0400c18" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0400c1801">六畫皆陰，故名爲「坤」。「坤」者，順也。在天爲陰、在地爲
<lb n="0400c19" ed="J"/>柔、在人爲仁。在性爲寂、在修爲止。又在器界爲載，
<lb n="0400c20" ed="J"/>在根身爲腹、爲腑臟，在家爲妻、在國爲臣。順則所
<lb n="0400c21" ed="J"/>行無逆，故亦「元亨」，然必利牝馬之貞，隨順牡馬而
<lb n="0400c22" ed="J"/>不亂。其在君子之體「坤」德以修道也，必先用「乾」智
<lb n="0400c23" ed="J"/>以開圓解，然後用此「坤」行以卒成之。若未有智解，
<lb n="0400c24" ed="J"/>先修定行，則必成暗證之迷；惟隨智後用之，則「得
<lb n="0400c25" ed="J"/>主」而有「利」。如目足並運，安隱入<name role="" type="person">淸涼池</name>；亦如巧力
<lb n="0400c26" ed="J"/>並具，能中于百步之外也。若往西南，則但得陰之
<lb n="0400c27" ed="J"/>朋類，如水濟水，不堪成事；若往東北，則喪其陰之
<pb n="0401a" ed="J" xml:id="J20.B096.0401a"/>
<lb n="0401a01" ed="J"/>朋黨，而與智慧相應，方安于定慧均平之貞而吉
<lb n="0401a02" ed="J"/>也。</p></cb:div>
<lb n="0401a03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0401a0301">〈彖〉曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合
<lb n="0401a04" ed="J"/>無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順
<lb n="0401a05" ed="J"/>利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與
<lb n="0401a06" ed="J"/>類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。</p></cb:div>
<lb n="0401a07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0401a0701">此傳詳釋彖辭，先約地道明坤四德，次明君子體
<lb n="0401a08" ed="J"/>「坤」德而應地道也。「資始」所以稟氣；「資生」所以成形，
<lb n="0401a09" ed="J"/>由稟氣故方得成形，故名「順承天」也。「德合無疆」，言
<lb n="0401a10" ed="J"/>其與天合德。西南則「兌」「離」以及于「巽」皆陰之類；東
<lb n="0401a11" ed="J"/>北則「震」「艮」以至「坎」「乾」，可賴之以終吉矣。佛法釋者，
<lb n="0401a12" ed="J"/>以「坤」表多所含蓄而無積聚之如來藏性。約智名
<lb n="0401a13" ed="J"/>「乾」，約理名「坤」；約照名「乾」，約寂名「坤」。又可約性名「乾」，
<lb n="0401a14" ed="J"/>約修名「坤」。又可修中慧行名「乾」，行行名「坤」。「乾」「坤」實
<lb n="0401a15" ed="J"/>無先後，以喩理智一如，寂照不二，性修交徹，福慧
<lb n="0401a16" ed="J"/>互嚴。今于無先後中說先後者，由智故顯理，由照
<lb n="0401a17" ed="J"/>故顯寂，由性故起修，由慧故導福。而理與智冥，寂
<lb n="0401a18" ed="J"/>與照一，修與性合，福與慧融，故曰「至哉坤元，萬物
<lb n="0401a19" ed="J"/>資生，乃順承天」也。稱理之行，自利利他，一行一切
<lb n="0401a20" ed="J"/>行，故德合于無疆之智而「含弘光大」也。「牝馬」「行地」
<lb n="0401a21" ed="J"/>雖順而健，三昧隨智慧行，所以爲佛之三昧也。夫
<lb n="0401a22" ed="J"/>五度如盲，般若如導，若以福行爲先，則佛知見未
<lb n="0401a23" ed="J"/>開，未免落于旁蹊曲徑而失道。惟以智導行、行順
<lb n="0401a24" ed="J"/>于智，則智常而行亦常，故「西南得朋」，不過與類俱
<lb n="0401a25" ed="J"/>行而<anchor xml:id="nkr_note_add_0401a2501" n="0401a2501"/><anchor xml:id="beg0401a2501" n="0401a2501"/>已<anchor xml:id="end0401a2501"/>；惟「東北喪朋」，則于一一行中具見佛性，而
<lb n="0401a26" ed="J"/>行行無非法界，當體絕待，「終有慶」矣！所以「安貞之
<lb n="0401a27" ed="J"/>吉」，定慧均平，乃可應如來藏性之無疆也。</p></cb:div>
<pb n="0401b" ed="J" xml:id="J20.B096.0401b"/>
<lb n="0401b01" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0401b0101">〈象〉曰：地勢坤，君子以厚德載物。</p></cb:div>
<lb n="0401b02" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0401b0201">性德本厚，所以地勢亦厚，今法地勢以厚積其德，
<lb n="0401b03" ed="J"/>荷載群品，正以修合性之眞學也。</p></cb:div>
<lb n="0401b04" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0401b0401">初六：履霜，堅冰至。〈象〉曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其
<lb n="0401b05" ed="J"/>道，至堅冰也。</p></cb:div>
<lb n="0401b06" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0401b0601">此爻其靜爲「垢」，其變爲「復」。「垢」則必至于「坤」，「復」則必
<lb n="0401b07" ed="J"/>至于「乾」，皆所謂「馴致其道」者也。</p><p xml:id="pJ20p0401b0713" cb:place="inline">問曰：「乾坤之初爻
<lb n="0401b08" ed="J"/>等耳！乾胡誡以『勿用』，坤胡決其『必至』乎？」</p><p xml:id="pJ20p0401b0816" cb:place="inline">答曰：「陽性
<lb n="0401b09" ed="J"/>動，妄動恐其洩也，故誡之；陰性靜，安靜則有成也，
<lb n="0401b10" ed="J"/>故決之。積善積惡，皆如『履霜』；餘慶餘殃，皆如『堅冰』。
<lb n="0401b11" ed="J"/>陽亦有剛善剛惡；陰亦有柔善柔惡，不當偏作陰
<lb n="0401b12" ed="J"/>柔邪惡釋之。」《說統》云：「善乾惡坤，此晉魏大謬處。」《九
<lb n="0401b13" ed="J"/>家易》曰：「霜者，乾之命；堅冰者，陰功成也。」京氏曰：「陰
<lb n="0401b14" ed="J"/>雖柔順，氣則堅剛，爲無邪氣也。陰中有陽，氣積萬
<lb n="0401b15" ed="J"/>象。」孫聞斯曰：「隤霜不殺菽，冬無冰，春秋皆爲記異。」
<lb n="0401b16" ed="J"/>然時霜而霜、時冰而冰，正令正道。以堅冰爲至，而
<lb n="0401b17" ed="J"/>至之自初也，如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結，
<lb n="0401b18" ed="J"/>然惟陽伏于內，故陰氣外沍而爲冰。聖人於「乾」曰
<lb n="0401b19" ed="J"/>「爲冰」，明是此處註腳。「馴致」二字，正表「坤」德之順處。
<lb n="0401b20" ed="J"/>腳跟無霜，不秋而凋，面孔無血，見敵輒走。若約佛
<lb n="0401b21" ed="J"/>法釋者，「乾」之六爻，兼性修而言之；「坤」之六爻，皆約
<lb n="0401b22" ed="J"/>修德定行而言。初、上二爻，表世間味禪之始終；中
<lb n="0401b23" ed="J"/>間四爻，表禪波羅蜜具四種也：二卽世間淨禪而
<lb n="0401b24" ed="J"/>達實相、三卽亦世間亦出世禪、四卽出世間禪、五
<lb n="0401b25" ed="J"/>卽非世間非出世禪。又借「乾」爻對釋：初九有慧無
<lb n="0401b26" ed="J"/>定，故「勿用」，欲以養成其定；初六以定含慧，故如「履
<lb n="0401b27" ed="J"/>霜」，若馴致之，則爲「堅冰」之乾德。九二中道妙慧，故
<pb n="0401c" ed="J" xml:id="J20.B096.0401c"/>
<lb n="0401c01" ed="J"/>「利見大人」；六二中道妙定，故「無不利」。九三慧過于
<lb n="0401c02" ed="J"/>定，故「惕厲」而「無咎」；六三定有其慧，故「含章」而「可貞」。
<lb n="0401c03" ed="J"/>九四慧與定俱，故「或躍」而可進；六四定過于慧，故
<lb n="0401c04" ed="J"/>「括囊」而「無譽」。九五大慧中正，故「在天」而「利見」；六五
<lb n="0401c05" ed="J"/>大定卽慧，故「黃裳」而「元吉」。「亢」以慧有定而知悔；「戰」
<lb n="0401c06" ed="J"/>則定無慧而道窮也。又約「乾」爲正行、「坤」爲助行者，
<lb n="0401c07" ed="J"/>「坤」之六爻卽表六度：布施如「履霜」，馴之可「致堅冰」。
<lb n="0401c08" ed="J"/>冰者，「乾」德之象，故云乾爲冰也。持戒則「直、方、大」，攝
<lb n="0401c09" ed="J"/>律儀故「直」、攝善法故「方」、攝衆生故「大」。忍辱爲「含章」，
<lb n="0401c10" ed="J"/>力中最故；精進如「括囊」，于法無遺失故；禪定如「黃
<lb n="0401c11" ed="J"/>裳」，中道妙定遍法界故；智慧如「龍戰」，破煩惱賊故。</p></cb:div>
<lb n="0401c12" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0401c1201">六二：直、方、大，不習，無不利。〈象〉曰：六二之動，直以方也。
<lb n="0401c13" ed="J"/>不習，無不利，地道光也。</p></cb:div>
<lb n="0401c14" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0401c1401">純柔中正，順之至也。順理故「直」，依理而動故「方」，旣
<lb n="0401c15" ed="J"/>「直」且「方」則必「大」矣。此地道本具之德，非關習也。佛
<lb n="0401c16" ed="J"/>法釋者，世間淨禪卽是實相，故「直、方、大」。正念眞如
<lb n="0401c17" ed="J"/>爲「直」，定之體也；善法無缺爲「方」，定之相也；功德廣
<lb n="0401c18" ed="J"/>博爲「大」，定之用也。世間淨禪法爾本具實相三德，
<lb n="0401c19" ed="J"/>能于根本禪中通達實相，故「不習」而「無不利」也。向
<lb n="0401c20" ed="J"/>淨禪中覷實相理，名之爲「動」。動則三德之理現前，
<lb n="0401c21" ed="J"/>于禪開秘密藏，故「地道光」。</p></cb:div>
<lb n="0401c22" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0401c2201">六三：含章可貞。或從王事，無成有終。〈象〉曰：含章可貞，
<lb n="0401c23" ed="J"/>以時發也；或從王事，知光大也。</p></cb:div>
<lb n="0401c24" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0401c2401">蘇眉山曰：「三有陽德，苟用其陽，則非所以爲『坤』也，
<lb n="0401c25" ed="J"/>故有章而含之，有章則可以爲正矣！然以其可正，
<lb n="0401c26" ed="J"/>而遂專之，亦非所以爲『坤』也。故從事而不造事，無
<lb n="0401c27" ed="J"/>成而代有終。」佛法釋者，亦世間亦出世禪，亦愛亦
<pb n="0402a" ed="J" xml:id="J20.B096.0402a"/>
<lb n="0402a01" ed="J"/>策，故「含章」而「可貞」。或從一乘無上王三昧事，則借
<lb n="0402a02" ed="J"/>此可發出世上上妙智而有終，不復成次第禪矣。</p></cb:div>
<lb n="0402a03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0402a0301">六四：括囊，無咎無譽。〈象〉曰：括囊無咎，愼不害也。</p></cb:div>
<lb n="0402a04" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0402a0401">得陰之正，而處于上卦之下，位高任重，故「括囊」以
<lb n="0402a05" ed="J"/>自愼焉。吳幼淸曰：「坤體虛而容物，囊之象也。四變
<lb n="0402a06" ed="J"/>爲奇，塞壓其上，猶括結囊之上口，人之謹閉其口
<lb n="0402a07" ed="J"/>而不言，亦猶是也。」蘇眉山曰：「咎與譽，人之所不能
<lb n="0402a08" ed="J"/>免也。出乎咎，必入乎譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以
<lb n="0402a09" ed="J"/>致罪，而譽所以致疑也。甚矣！無譽之難也。」佛法釋
<lb n="0402a10" ed="J"/>者，出世間禪切忌取證，取證則墮聲聞、辟支佛地，
<lb n="0402a11" ed="J"/>雖無生死之咎，亦無利他之譽矣。若能愼其誓願，
<lb n="0402a12" ed="J"/>不取小證，則不爲大乘之害也。</p></cb:div>
<lb n="0402a13" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0402a1301">六五：黃裳，元吉。〈象〉曰：黃裳元吉，文在中也。</p></cb:div>
<lb n="0402a14" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0402a1401">「黃」者，中色，君之德也；「裳」者，下飾，臣之職也。三分天
<lb n="0402a15" ed="J"/>下有其二，以服事殷，斯之謂乎！佛法釋者，非世間
<lb n="0402a16" ed="J"/>非出世禪，禪卽中道實相，故「黃」；不起滅定，現諸威
<lb n="0402a17" ed="J"/>儀，同流九界，故如「裳」；此眞無上菩提法門，故「元吉」。
<lb n="0402a18" ed="J"/>定慧莊嚴，名之曰「文」；全修在性，名「文在中」。</p></cb:div>
<lb n="0402a19" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0402a1901">上六：龍戰于野，其血玄黃。〈象〉曰：龍戰于野，其道窮也。</p></cb:div>
<lb n="0402a20" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0402a2001">其靜爲「夬」，其變爲「剝」，皆有戰之義焉。善極則斷惡
<lb n="0402a21" ed="J"/>必盡，惡極則斷善必盡，故窮則必戰，戰則必有一
<lb n="0402a22" ed="J"/>傷也。陳旻昭曰：「此天地旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0402a2201" n="0402a2201"/><anchor xml:id="beg0402a2201" n="0402a2201"/>已<anchor xml:id="end0402a2201"/>定位，而震龍欲出，故
<lb n="0402a23" ed="J"/>『戰于野』也。」「震」爲龍，爲玄黃，氣<anchor xml:id="nkr_note_add_0402a2301" n="0402a2301"/><anchor xml:id="beg0402a2301" n="0402a2301"/>已<anchor xml:id="end0402a2301"/>盛，故爲「血」，窮乎上
<lb n="0402a24" ed="J"/>者必反下，故爲「屯」卦之初爻。夫「乾」「坤」立而有君，故
<lb n="0402a25" ed="J"/>次之以「屯」；有君則有師，故次之以「蒙」。「屯」明君道，「蒙」
<lb n="0402a26" ed="J"/>明師道，「乾」「坤」卽天地父母。合而言之，天、地、君、親、師
<lb n="0402a27" ed="J"/>也。佛法釋者，「無想天」，灰凝五百劫而墮落；「非非想
<pb n="0402b" ed="J" xml:id="J20.B096.0402b"/>
<lb n="0402b01" ed="J"/>天」，八萬大劫而還作飛狸牛蟲；乃至「四禪」，無聞比
<lb n="0402b02" ed="J"/>丘墮阿鼻獄，皆偏用定，而不知以慧濟之，故至于
<lb n="0402b03" ed="J"/>如此之窮。</p></cb:div>
<lb n="0402b04" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0402b0401">用六：利永貞。〈象〉曰：用六永貞，以大終也。</p></cb:div>
<lb n="0402b05" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0402b0501">此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨
<lb n="0402b06" ed="J"/>也。八爲少陰，靜而不變；六爲老陰，動而變陽。今筮
<lb n="0402b07" ed="J"/>得「坤」卦，六爻皆六，則變爲「乾」卦，不惟順承乎天，亦
<lb n="0402b08" ed="J"/>且爲天行之健矣。佛法釋者，用八如不發慧之定，
<lb n="0402b09" ed="J"/>用六如發慧之定。發慧之定，一切皆應久修習之。
<lb n="0402b10" ed="J"/>禪波羅蜜至佛方究竟滿，故曰「大終」。</p></cb:div>
<lb n="0402b11" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0402b1101">〈文言〉曰：坤，至柔而動也剛、至靜而德方，後得主而有
<lb n="0402b12" ed="J"/>常，含萬物而化光。坤道其順乎承天而時行。</p></cb:div>
<lb n="0402b13" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0402b1301">此仍以地道申贊「坤」之德也。贊「乾」則自元而亨而
<lb n="0402b14" ed="J"/>利而貞；贊「坤」則自貞而利而亨而元。「乾」之始必徹
<lb n="0402b15" ed="J"/>終；而「坤」之終必徹始也。文並可知。佛法釋者，卽是
<lb n="0402b16" ed="J"/>直贊禪波羅蜜，以其住寂滅地，故「至柔」「至靜」；以其
<lb n="0402b17" ed="J"/>能起神通變化，普應群機，感而遂通，故「動剛」「德方」；
<lb n="0402b18" ed="J"/>由般若爲導而成，故「後得主而有常」。所謂般若常
<lb n="0402b19" ed="J"/>故禪亦常也。于禪中具足萬行，一一妙行與智相
<lb n="0402b20" ed="J"/>應，導利含識，故「含萬物而化光」。非智不禪，故「坤道
<lb n="0402b21" ed="J"/>爲順」；非禪不智，故「承天時行」也。</p></cb:div>
<lb n="0402b22" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0402b2201">積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其
<lb n="0402b23" ed="J"/>君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由
<lb n="0402b24" ed="J"/>辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。</p></cb:div>
<lb n="0402b25" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0402b2501">「順」，卽馴致其道之謂。洪化昭曰：「臣而順，必不弒君；
<lb n="0402b26" ed="J"/>子而順，必不弒父。此正所謂『辯之于早』者，不作『愼』
<lb n="0402b27" ed="J"/>字解。」陳非白問曰：「何故積善餘慶，積惡餘殃，不發
<pb n="0402c" ed="J" xml:id="J20.B096.0402c"/>
<lb n="0402c01" ed="J"/>明于乾之初爻，而明于坤之初爻耶？」答曰：「乾是智
<lb n="0402c02" ed="J"/>巧，坤是聖力。非智巧則不能知善知惡、非聖力則
<lb n="0402c03" ed="J"/>不能積善積惡，故曰：乾知大始，坤作成物。」佛法釋
<lb n="0402c04" ed="J"/>者，十善爲善、十惡爲不善，無漏爲善、有漏爲不善，
<lb n="0402c05" ed="J"/>利他爲善、自利爲不善，中道爲善、二邊爲不善，圓
<lb n="0402c06" ed="J"/>中爲善、但中爲不善。善卽君父之義，不善卽臣子
<lb n="0402c07" ed="J"/>之義。以善統御不善，則不善卽善之臣子；以不善
<lb n="0402c08" ed="J"/>妨礙于善，則善遂爲不善所障，如君父之被弒矣！
<lb n="0402c09" ed="J"/>所以千里之行始于一步，必宜「辯之于早」也。</p></cb:div>
<lb n="0402c10" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0402c1001">直，其正也；方，其義也。君子敬以直內、義以方外，敬義
<lb n="0402c11" ed="J"/>立而德不孤。直、方、大，不習，無不利，則不疑其所行也。</p></cb:div>
<lb n="0402c12" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0402c1201">惟正故「直」，惟義故「方」。直、方皆本具之德。而「敬」之一
<lb n="0402c13" ed="J"/>字，乃君子修道之要術也。敬卽至順，順則必直且
<lb n="0402c14" ed="J"/>方而德不孤，可謂「大」矣。佛法釋者，正念眞如，是定
<lb n="0402c15" ed="J"/>之內體；具一切義，而無減缺，是定之外相。旣具內
<lb n="0402c16" ed="J"/>體外相，則必大用現前而德不孤，所以于禪開秘
<lb n="0402c17" ed="J"/>密藏，了了見于佛性而無疑也。</p></cb:div>
<lb n="0402c18" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0402c1801">陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，
<lb n="0402c19" ed="J"/>臣道也，地道無成而代有終也。</p></cb:div>
<lb n="0402c20" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0402c2001">文義可知。佛法釋者，亦世間亦出世禪，雖卽具足
<lb n="0402c21" ed="J"/>實相之美，但含而未發，以此爲王三昧之助，弗宜
<lb n="0402c22" ed="J"/>偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行，如地承天、如妻
<lb n="0402c23" ed="J"/>隨夫、如臣輔君。然智慧不得禪定，則不能終其自
<lb n="0402c24" ed="J"/>利利他之事，故禪定能「代有終」也。</p></cb:div>
<lb n="0402c25" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0402c2501">天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無
<lb n="0402c26" ed="J"/>譽」，蓋言謹也。</p></cb:div>
<lb n="0402c27" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0402c2701">能謹則可以成變化，變化則草木亦蕃；不謹則天
<pb n="0403a" ed="J" xml:id="J20.B096.0403a"/>
<lb n="0403a01" ed="J"/>地必閉，閉則雖賢人亦隱矣！安得不括囊哉？佛法
<lb n="0403a02" ed="J"/>釋者，定慧變化，則三草二木各得潤澤生長。若入
<lb n="0403a03" ed="J"/>于出世果證，則灰身泯智而無利生之事矣！故修
<lb n="0403a04" ed="J"/>此法門者不可以不謹也。</p></cb:div>
<lb n="0403a05" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0403a0501">君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發
<lb n="0403a06" ed="J"/>于事業，美之至也。</p></cb:div>
<lb n="0403a07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0403a0701">黃是中色，卽表中德。德雖在中，而通乎腠理，故雖
<lb n="0403a08" ed="J"/>屬正位，仍居四體，此釋「黃裳」義也。「美在其中」等，重
<lb n="0403a09" ed="J"/>牒上義以釋「元吉」之義。佛法釋者，以黃中三昧，而
<lb n="0403a10" ed="J"/>通達實相之理，實相雖名正位，遍入一切諸法而
<lb n="0403a11" ed="J"/>居衆體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪，故能
<lb n="0403a12" ed="J"/>「暢于四支，發于事業」，而三輪不思議化，普利法界，
<lb n="0403a13" ed="J"/>乃爲「美之至」也。</p></cb:div>
<lb n="0403a14" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0403a1401">陰疑于陽必戰，爲其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離
<lb n="0403a15" ed="J"/>其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地
<lb n="0403a16" ed="J"/>黃。</p></cb:div>
<lb n="0403a17" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0403a1701">夫陰陽皆本于太極，則本一體何至相疑而戰哉？
<lb n="0403a18" ed="J"/>陽者見之謂之陽，不知與陰同體，故「疑陰而必戰」；
<lb n="0403a19" ed="J"/>陰者見之謂之陰，不知與陽同體，故亦疑陽而必
<lb n="0403a20" ed="J"/>戰。方陰之盛而戰陽，則有似乎無陽，故稱「龍」，以明
<lb n="0403a21" ed="J"/>陽本未嘗無焉；逮陰之動而變陽，則似離乎陰類，
<lb n="0403a22" ed="J"/>故稱「血」，以明陰仍未離類焉。夫惟動而將變，故玄
<lb n="0403a23" ed="J"/>黃相雜耳！變定之後，天玄地黃，豈可雜哉？《子韶･風
<lb n="0403a24" ed="J"/>草頌》云：「君子何嘗去小人？小人如草去還生；但令
<lb n="0403a25" ed="J"/>鼓舞心歸化，不必區區務力爭。」得此旨者，可以立
<lb n="0403a26" ed="J"/>消朋黨之禍。不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君
<lb n="0403a27" ed="J"/>子，不至于兩敗俱傷者幾希矣。佛法釋者，始則誤
<pb n="0403b" ed="J" xml:id="J20.B096.0403b"/>
<lb n="0403b01" ed="J"/>認四禪爲四果，及至後陰相現，則反疑四果不受
<lb n="0403b02" ed="J"/>後有之說爲虛，而起謗佛之心，是「必戰」也。然世間
<lb n="0403b03" ed="J"/>豈無眞證四果智德者耶？故稱「龍」，以顯四果之非
<lb n="0403b04" ed="J"/>虛焉！彼雖自謂四果，止是暗證味禪，實未離于生
<lb n="0403b05" ed="J"/>死之類，故稱「血」，以定其類焉！夫玄黃者，定慧俱傷
<lb n="0403b06" ed="J"/>之象也。以定傷慧，慧傷而定亦傷，然此但約修德，
<lb n="0403b07" ed="J"/>故言傷耳！若本有寂照之性，則玄自玄、黃自黃，雖
<lb n="0403b08" ed="J"/>闡提亦不能斷性善，雖昏迷倒惑其理常存，豈可
<lb n="0403b09" ed="J"/>得而雜哉？又觀心釋者，陰陽各論善惡，今且以陰
<lb n="0403b10" ed="J"/>爲惡、以陽爲善，善惡無性，同一如來藏性，何疑何
<lb n="0403b11" ed="J"/>戰？惟不達性善性惡者，則有無相傾，起輪迴見而
<lb n="0403b12" ed="J"/>必戰，戰則埋沒無性之妙性，似乎無陽，故稱「龍」，以
<lb n="0403b13" ed="J"/>顯性善之不斷焉；旣以善惡相抗則二俱有漏，故
<lb n="0403b14" ed="J"/>稱「血」，以顯未離生死類焉。夫善惡相傾奪者，由未
<lb n="0403b15" ed="J"/>達妙性體一，而徒見幻妄事相之相雜也。實則天
<lb n="0403b16" ed="J"/>玄地黃，性不可改，何嫌、何疑？何法可相戰耶？善惡
<lb n="0403b17" ed="J"/>不同而同是一性，如玄黃不同，而同是眼識相分；
<lb n="0403b18" ed="J"/>天地不同而同一太極；又如妍媸影像不同，而同
<lb n="0403b19" ed="J"/>在一鏡也。若知不同而同，則決不敵對相除而成
<lb n="0403b20" ed="J"/>戰；若知同而不同，則決應熏習無漏善種以轉惡
<lb n="0403b21" ed="J"/>矣。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb n="0403b22" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="close"><cb:jhead>周易禪解卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0403b23" ed="J"/><cb:div type="w"><p xml:id="pJ20p0403b2301">祖堂修如捐貲刻</p></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
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</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
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</p>
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